Сказка — это один из жанров фольклора любого народа. В одном ряду с ней стоят былины, присказки, частушки, поминальные песни, даже заговоры. Большинство из них существовали в устной форме, передавались из поколения в поколение и так сюжет менялся в зависимости от эпохи, политических и экономических предпосылок. Например, знаменитая сказка о Красной Шапочке несёт в себе достаточно прагматическое назначение. По мнению ряда учёных в XVII веке на территории нынешней Германии регулярно убивали и похищали детей, поэтому сказка была призвана научить ребёнка не гулять в темном лесу и не разговаривать с незнакомцами. Когда усилился страх перед ведьмами и оборотнями, в сюжете появился волк. А вот Леонард Лютвак, исследователь метафор и образов в литературе, идёт ещё дальше в своих толкованиях и видит в сказке неприрученную женскую сексуальность — считается, что красный капюшон носили в те времена только падшие женщины. Сейчас современные феминистки трактуют историю как прямое насилие. Таким образом мы видим, что даже самую простую историю можно толковать по-разному.

Однако неизменным остаётся одно: корни волшебной сказки лежат в истории народа, особенностях жизни, быта и традиций. В последние годы тренд на фольклор снова обретает силу — современные писатели всё чаще обращаются к национальным литературным истокам, чтобы с другой точки зрения раскрыть старые сюжеты и найти новые. Например, роман Андрея Рубанова «Финист — Ясный Сокол», основанный на известной сказке про любовь простой девушки Марьи и царевича Финиста, который умеет обращаться в сокола.

Давайте разберёмся, как русская традиционная сказка устроена, откуда взялись всем известные персонажи и к каким источникам стоит обращаться, чтобы пополнить свои творческие знания.

Волшебная сказка или нет?

Из всего многообразия сказок исследователь фольклора Владимир Пропп выделяет именно волшебные сказки. Они отличаются структурой сюжета и наличием волшебства. Да, при этом нужно учитывать, что волшебные и скажем так не волшебные сказки так или иначе связаны между собой.

По классическому сюжету всё начинается с нанесения какого-либо ущерба или вреда (похищение, изгнание) или с желания иметь что-либо (царь посылает сына за жар-птицей) и развивается через отправку героя из дому, встречу с дарителем, который даёт ему волшебное средство или помощника, чтобы найти искомый предмет. В дальнейшем сказка повествует о поединке с противником (важнейшая форма его — змееборство), возвращении и погоне. Часто эта композиция даёт осложнение. Герой возвращается домой, где братья сбрасывают его в пропасть. В дальнейшем он вновь прибывает, подвергается испытанию через трудные задачи, воцаряется и женится или в своём царстве или в царстве своего тестя.

Главными героями волшебной сказки являются обычные люди — крестьяне, князья, представители разных сословий. Чаще всего повествование начинается со знакомства с семьёй: «Жили-были…», «В некотором царстве, в некотором государстве…». Тишина и спокойствие жизни главных героев прекращается в момент нанесения ущерба. И вот тут главные герои отходят на второй план, чтобы показать нам второстепенных персонажей, основная задача которых — либо помочь главному герою, либо помешать.

Волшебный лес и Баба-яга

Итак, начнём с того, что наш главный герой отлучается из дому для выполнения определённой задачи, которая зависит от сюжета сказки. Так как сказка волшебная, то очевидно, что без какого-то магического дара герою задание не выполнить. Поэтому рано или поздно он попадает в волшебный, он же дремучий лес. Здесь герой знакомится с Бабой-ягой, которая может выступать дарителем. Но откуда она появилась в сказке и какие исторические предпосылки лежат в основе этого тёмного магического образа?

В сказках существует три типа Яги — часто они не соответствуют друг другу, поэтому в разных сюжетах вы можете встретить разные образы. Помимо этого они дополняют друг друга, могут между собой пересекаться и формировать отдельного персонажа для целой сказки.

Как мы помним из сказок, дом Яги и дорогу к ней окружают черепа, кости и другая атрибутика загробного мира: «…забор вокруг избы из человечьих костей, на заборе торчат черепа людские с глазами; вместо дверей у ворот — ноги человечьи, вместо запоров — руки, вместо замка — рот с острыми зубами».

Таким образом очевидно, что Яга как-то связана с загробным миром. Но как?

По мнению учёных, волшебная сказка тесно связана с религиозными обычаями и обрядами, потому что они чаще всего являлись фантастическим отражением реального мира в глазах людей. Например, когда в одной из сказок девушка закапывает кости коровы в саду и поливает их водой. Такой обычай или обряд действительно имелся. Кости животных не уничтожались, а закапывались. А так как сказка складывалась под влиянием окружающих факторов, то неудивительно, что этот обряд нашёл в ней отражение.

Но в ситуации с выполнением задания нашему герою предстоит столкнуться с отражением немного другого обычая — процедурой посвящения.

Что такое посвящение? Это один из институтов, свойственных родовому строю. Обряд совершался при наступлении половой зрелости. Обычно юноша вводился в родовое объединение, становился его полноправным членом и приобретал право вступления в брак. Предполагалось, что мальчик во время обряда умирал, а затем вновь воскресал уже новым человеком. Это так называемая временная смерть. Смерть и воскресение вызывались действиями, изображавшими поглощение, пожирание мальчика чудовищным животным. Он как бы проглатывался этим животным и, пробыв некоторое время в желудке чудовища, возвращался, то есть выхаркивался или извергался. Для совершения этого действа иногда выстраивались специальные дома или шалаши, имеющие форму животного, причём дверь представляла собой пасть.

Обряд всегда совершался в глубине леса в строгой тайне. Он сопровождался телесными истязаниями и повреждениями (отрубанием пальца, выбиванием некоторых зубов). Другая форма временной смерти выражалась в том, что мальчика символически сжигали, варили, жарили, изрубали на куски и вновь воскрешали. Воскресший получал новое имя, на его кожу наносились клейма и другие знаки проведённого обряда. Мальчик проходил более или менее длительную и строгую школу. Его обучали приёмам охоты, ему сообщались тайны религиозного характера, исторические сведения, правила и требования быта и всего, что казалось необходимым в жизни.

Как это отразилось в сказке? Чтобы главному герою выполнить задание, ему нужно пересечь границу между миром живых и миром мертвых. А Яга как раз находится на этой границе и является хранительницей врат в загробный мир.

При этом она является и хранительницей леса. Таким образом сказочный дремучий лес, с одной стороны, отражает воспоминание о месте, где производился обряд посвящения, с другой — как о входе в царство мертвых. Оба представления тесно связаны друг с другом.

После того как мы с нашим героем прошли через лес, мы встречаем избушку на курьих ножках. Чтобы заставить её повернуться, герою нужно попросить: «По старому присловию, по мамкину сказанью: „Избушка, избушка, — молвил Иван, подув на неё, — стань к лесу задом, ко мне передом“. И вот повернулась к Ивану избушка, глядит из окошка седая старушка».

Избушка открытой стороной обращена к тридесятому царству, закрытой — к царству, доступному Ивану. Вот почему Иван не может обойти строение, а поворачивает её. Избушка — сторожевая застава. За черту он попадёт не раньше, чем будет подвергнут допросу и испытанию, в результате которых выяснится, может ли он следовать дальше.

Яга поставлена стеречь границу между мирами, поэтому и изба её выглядит соответственно — на курьих ножках и весьма небольшая. По одной из версий учёных-фольклористов истоки такого образа лежат в похоронных обрядах древних славян. Они хоронили умерших в маленьких тесных домиках на небольших столбах, которые назывались «домовины». Отголоски этого даже сейчас можно встретить на похоронах в деревнях, когда говорят «первый раз в новом доме ночевать будет».

После того как наш герой справился с избушкой, Яга встречает его обычно фразой: «Русским духом пахнет». Здесь суть не в национальности, а в том, что герой пахнет как живой человек, поэтому она его опознаёт. А так как запах живых неприятен мёртвым точно так же, как запах мёртвых живым, то герою необходимо очиститься от этого аромата тепла, чтобы идти дальше. Перед этим Яга обязана его напоить, накормить, в бане помыть и спать положить. Что это означает?

Здесь начинается непосредственный обряд перехода в загробный мир и принятие временной смерти.

Кормит Яга главного героя пищей мёртвых. Вкусив эту еду, герой окончательно приобщается к миру умерших. Логика в том, что, как еда живых даёт живым физическую силу и бодрость, пища мёртвых придаёт им специфическую волшебную, магическую силу, нужную в ином мире. Требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится этой пищи, имеет право на неё, что он «настоящий». Потом он идёт в баню — это можно трактовать как погребальное омовение, которое проводят в культуре каждого народа. И на финальном этапе Яга кладёт героя спать, что уже символизирует временную смерть, потому что наутро он отправляется в путь уже в царство мёртвых. Однако со сном есть ещё один нюанс: в некоторых вариантах сказки Яга наоборот заставляет героя бодрствовать всю ночь, потому что мёртвые не спят, а чтобы персонажу полноценно приобщиться к духам, нужно им соответствовать.

Сама Яга при этом выглядит тоже весьма характерно. У неё одна костяная нога, что говорит о том, что она наполовину мертвец, буквально одной ногой в могиле, но при этом жива, чтобы иметь возможность находиться на границе между мирами. Иногда герой застает её лежащей в избе и при этом она своим телом занимает весь дом, хоть и не великанша, что как раз отсылает нас к происхождению избушки. Фактически она труп в домовине. Также многие учёные дополняют образ Яги слепотой — ещё одна причина, почему она узнаёт героя по запаху.

Когда герой отправляется в путь, Яга может что-то подарить ему в дорогу, потому что герой прошёл все испытания, успешно перешёл в мир мёртвых. Чаще всего коня или волшебный магический предмет.

Кощей Бессмертный

В классической трактовке Кощей — это буквально сама смерть без воскрешения. Он представляется худым стариком или голым скелетом, колдуном, хранителем подземного царства. Его задача — править тридесятым царством, похищать невест и сеять смерть. Однако главная особенность персонажа — бессмертие.

По мнению филолога Екатерины Гудковой, имя Кощея, или Кащея, восходит ещё к древним языкам. Например, в самых древних дошедших до нас текстах Кощея называют Кошем (с древнетюркского «кош» — «стан», «поселение»), то есть господином. А в «Слове о полку Игореве» «кощеями» называют пленников: «Ту Игорь князь высьдъ из сьдла злата, а в сьдло кощиево», то есть в седло рабское. Специалисты склоняются к тому, что изначально повелитель Тридесятого царства назывался Кошем — господином, а позднее стал Кощеем — тем, кто принадлежит Кошу, то есть рабом.

Возможно, именно по этой причине в сказках о Марье Моревне Кощей становится её пленником — дева-воительница оказалась настолько сильна, что смогла фактически победить смерть, заковав его в двенадцать цепей.

Для Кощея характерно пребывание души вне тела, например, в игле, которая хранится в яйце, яйцо — в утке и так далее. Логика в том, что, так как Кощей является государем Тридесятого царства (загробного мира), то быть живым он, естественно, не может. Однако и существовать без души-жизни тоже. Поэтому она и заключена в отдельном, чужом теле. Также душа мыслится как самостоятельное существо, могущее жить вне человека. Для этого даже не всегда нужно умереть. И живой человек может иметь душу или одну из душ вне себя. Это так называемая внешняя душа, bush soul. Обладателем такой и является Кощей.

Если обращаться к славянской мифологии, то Кощей – сын Матери Земли. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась птицей Вия (сначала это бог земледелия, позже царь мёртвых и наконец бог смерти). Прообразы Вия и Кощея, скорее всего, со временем слились в единое целое. Существует также версия, согласно которой Кощей принимает смерть от своего волшебного коня.

Похищение невест, как и переход в царство мёртвых главного героя, тоже в некотором роде обряд. Например, фольклорист Владимир Пропп считает, что древние приписывали умершим два сильнейших инстинкта — голод и половой голод. Эти два вида иногда ассимилируются, как в русской сказке: «Схватил змей царевну и потащил её к себе в берлогу, а есть её не стал; красавица была, так за жену себе взял». Божество избирает себе возлюбленную или возлюбленного среди смертных. Смерть происходит оттого, что дух-похититель возлюбил живого и унёс его в царство мёртвых для брака.

Змей Горыныч

Иногда образы Кощея и Змея Горыныча также объединяются в одно целое, как главных хранителей подземного царства. Поэтому в сказках есть сюжеты, где именно Змей, а не Кощей, похищает невесту. В них он предстаёт многоголовым огнедышащим драконом, при это количество голов может разниться — три, пять, шесть, семь, девять, двенадцать.

В большинстве случаев у Змея отмечается способность к полёту, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится. Так, во всем афанасьевском сборнике русских народных сказок лишь один раз сообщается об «огненных крыльях» (сказка «Фролка-сидень»).

Тело Змея в сказках не описывается, однако на лубочных картинках, изображающих его, излюбленными деталями являются длинный хвост стрелой и когтистые лапы. Ещё одной важной особенностью Змея является его огневая природа, однако как именно извергается огонь, сказки не описывают. Огонь Змей носит в себе и извергает его в случае нападения. Кроме огненной стихии Змей связан и со стихией воды — он охраняет вход в царство мёртвых и находится на Калиновом мосту через реку Смородину ((смо́род — «смрад, сильный, неприятный, удушливый запах»), аналог древнегреческого Стикса). Кстати, про Калинов мост тоже есть отдельная история. Образ этого архитектурного сооружения как некоего рубежа встречается во многих легендах, сказаниях, а также обрядах и заговорах. Но значения в разную эпоху были противоположными. Так, в одно время фраза «Перейти Калинов мост» означала смерть, а в другое время фраза «Встречаться с кем-либо на Калиновом мосту» означала любить, так как замужество невесты символически осмысляется как смерть в прежнем качестве и рождение в новом.

Женщины-воительницы и Марья Моревна

Марья Моревна имеет много имён и воплощений — Синеглазка, Царь-девица, Усоньша-богатырша, Белая Лебедь Захарьевна, а иногда даже Василиса Премудрая.

По мнению части учёных, её образ схож с Велесом. Морена (Марена) — это богиня мира мёртвых (её имя имеет общий корень со словами «смерть» и «мор») и плодородия земли. След её культа у славян прослеживался до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело — олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. В этом смысле её история очень похожа на миф о Персефоне.

Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ сохранилось и в русских сказках, где она называется златокудрой царевной Марьей Моревной. Таким образом Марья становится олицетворением чистого матриархата на Руси, что делает её особенно интересным персонажем.

Прежде всего в сказках она глава семьи и дева-воительница. Именно она смогла победить и заковать Кощея. Многие историки считают, что образ женщины-воина в русских сказках связан с ранними битвами между Русью и половцами. Все половецкие девы были обязаны хорошо владеть мечом, а их свадебные обряды включали в себя единоборство между женихом и невестой. Русские князья, воеводы и дружинники часто брали половецких девушек в качестве своих невест, сначала женившись в половецком стиле, затем крестив своих жён и венчаясь уже по христианским обычаям.

Ещё есть другая версия. Например, историк Рыбаков связывал обилие женских воинственных персонажей в сказках и несколько былинных сюжетов, в которых действует поленица, с дотатарским степным миром скифо-сарматского происхождения. Это может быть отражение контактов киевских воинов с аланскими или болгарскими степняками.
Отсюда возникает ещё один образ — поленицы, сильные девицы. Это девушки, которые дали обет безбрачия и занимаются полякованием (сражаются с богатырями в полях). Жениться на такой девушке можно только при одном условии: победить её в равном бою. Среди таких женщин фигурируют: Настасья Микулишна, Василиса Микулишна (та самая жена Ставра Годиновича, известная широкому зрителю по одноимённому советскому мультфильму), Настасья Королевична, Марья Моревна и другие.

Выводы и список литературы

Каждый образ персонажа русской сказки имеет социальные корни, которые отсылают к культуре народа, его быту и нравам. Мы разобрали всего несколько ярких героев, чтобы посмотреть, как именно реализуется принцип переноса. Однако даже современные учёные не исключают, что приведённые нами трактовки — не единственные. Это означает, что, возможно, через какой-то период времени мы сможем иначе посмотреть на привычных героев.

При этом, если вы загорелись идеей включить в своё произведение немного славянской мистики, то можете для начала ознакомиться с этими источниками, которые помогут вам сделать материал более полным.

• «Исторические корни волшебной сказки», «Морфология сказки» (Владимир Пропп).
• «Золотая ветвь» (Джеймс Джордж Фрэзер).
• «Язычество древних славян», «Язычество древней Руси», «Древняя Русь. Сказания. Былины. Летописи» (Борис Рыбаков).
• «Очерки русской народной словесности» (Всеволод Миллер).